道肱的汰塵部落格

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「長短相形」、「高下相傾」、「音聲相合」及「前後相隨」中除實質物體相對比較外，也可以引申譬喻為人們的相互比較，比誰是主角誰是配角，比薪水財富的多寡，比工作職位及社會地位的高低，比名氣的大小，比老婆比房子比車子，甚至比小孩的成績，似乎現代人什麼都可以比，這些種種的比較反而讓現代人激發過多的慾望，生活得越來越空虛寡歡，缺乏正向實質心靈層面的價值觀，汲汲營營的追求外在的虛榮，卻得不到心靈的解脫與快樂，殊不知這些無謂的比較讓人產生沮喪及焦慮，即使勝過對方帶來的也只是短暫且虛假的優越感，一時的長短與高低在生命的廣度及寬度中很快就被淹沒，不會留下任何紀錄與痕跡，一般人不會記得20年前台灣的首富是誰，也不會記得50年前奧運紀錄的保持人是誰，與其爭一時不如爭一世甚至萬世。

如果以有限的智慧跟見識，去批判眼前的事物或爭一時高下，無異是以管窺天如同坐井觀天之蛙，時間與空間是無限的，有其的寬廣度與縱深度，當人們執著於一個點，試圖以在有限的時間跟空間裡的所見所聞，去解釋時間跟空間裡的一切，是無法涵蓋其無限邊際的深度廣度，如同執著於「美醜」、「善惡」、「有無」、「難易」、「長短」、「高下」、「音聲」與「前後」，那就犯了後來佛家所言的「貪、嗔、癡」。所以在第一章李耳就提及「常無、欲以觀其妙。常有、欲以觀其徼」，經由觀其妙與徼以宏觀的角度跳脫出狹隘的觀點，才能體會「相生、相乘、相形、相傾、相和與相隨」的精隨所在，此章又苦口婆心的以相對性的事物，加強我們對「名，可名，非常名」的體認，所有一切物質界的萬物一但有了形體，其存在於相對無限的時間軸裡，只是一個點，不可能永恆存在，必定隨時間而產生改變，依某種規律更迭循環不斷演化，最終勢必回到最初的原點。

能通達玄德的聖人，其行事作為趨近於自然之道，保有混沌無名所具有的樸質本性，故能無限延展自我傳遞，自然而然的審時度勢，不以成就虛名或自我利益為指歸，不做沽名釣譽逞能之事，當大我賦予階段性任務完成之時，能懂得適時急流勇退，不讓自己眷戀某一角色權勢而無法抽離，亦不因貪逐小我某種地位及利益而使自身專化、特化、所有化。反觀人們常常為了有所為而作為，鑑於此李耳才提出無為而為來諄教世人。「行不言之教」為的是避免淪落入世俗的批判，「言」即依名作判，仗名立言，具體表現對美醜、惡善的評判，對事物特性的斷言，以及對事物演變結果的預測等，「名」的遷延不居使李耳覺得仗名立言不可靠，故有「不言」之說，亦說多言數窮不如守中，堅守中道以身作則，亦鑒於統治者常常利用權威扶植「唯一真理」來說教，進而合理化君權神授鞏固集中政權，而宗教往往利用人們的迷信，總是借助「預言」而欺世盜名，李耳的「不言之教」自有其產生的背景。

李耳於最後繼以太陽為例，言：「萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃」，讚揚其億萬年來發光發熱從不間斷，與地球的自轉公轉形成日夜與四季循環不已，天地萬物才能有所依循賴以生存，世代繁衍演化生生不息，太陽造就萬物生命日復一日不辭其勞，不將萬物占為己有，亦不仗恃功勞而始終如一。藉此說明成大道者要有面對各種可能及挑戰的大無畏之心，不逃避畏縮勇於承擔，不執戀於任何地位虛名、利祿權貴，不仗恃自我成就而傲慢不拘藐視他人，當有所「自有」及「自恃」就容易自滿自傲，盈慢而失去虛懷謙心，而滿盈自大是走向衰敗的開始，故不有及不恃就是不居，才能保持初衷榮辱不驚。身為「柱下史」之職的李耳，經歷過殷商的滅亡，以及周朝文、武王的崛起，對於各諸侯擁兵自重內心隱畮的權謀亦也洞悉底蘊。在西周初建之際，武王施行封建制度大封諸侯，李耳言「有無相生，難易相成，長短相較，高下相傾」等語，直指當時因封地問題，各諸候間的比較與相爭之心，慢慢發酵油然而生。並以暗喻的方式來告誡有野心之諸侯們，莫為一己之私，而有欲圖謀竊天下之心，成王雖然年幼，但歷史上終將書其功咎之果。因此，李耳也奉誡輔政者，學習天地之道依循自然而行，以無為不爭之心，儘心地輔佐周成王，凡事皆以天下蒼生百姓為重。既然天下已為姬家王室所治，莫須懷有分別心、比較心及執著心，唯有以民為天，方是萬世久存之道。

世人皆渴望追求美好的事物，如同浪漫的情節、好聽的音樂、悅目的風景及簡易的事項等等，但其實這些所謂完美的定義，往往出自於世俗之人依據自我的眼光、喜好與需要所做的評斷，其中夾雜著私人情愫與慾望。我們自幼即被教育著要懷有感恩之心、要及時行善，然而現在放眼周邊，許多個人及宗教團體假借行善之舉，違背良心只貪求虛名聚斂財物，導致眾人對於宗教的信仰產生了懷疑及排斥的心理。行善成了僞善，善的義舉就變成了一種行惡的工具。種種亂象肇因以現代心理學觀點而言，是人們生存於資本社會中，為滿足心理需求符合自認為的社會期待，而自圓其說積非成是的價值觀，在悖離自然之道的資本主義社會框架基礎上，每個人盲目的接受似是而非的真理，貪逐扭曲後的縱情物慾快感，徒增心靈的腐敗、空虛與焦慮，造成文明病諸如憂鬱症、躁鬱症、恐慌症、強迫症等的爆發潮。

此章所言相對性的抽象觀點或事物，往往是一體兩面相生相剋，皆伴隨在宇宙萬物間裡，影響著所有的人、事、物，無所不在持續不斷。世人若總是站在天秤的兩端評定事物，容易產生有熟重、熟輕之差別，因此常會失去超然的判斷與準則。道德經第二章開宗明義即說，因為分別心、比較心與執著心，所造成的不平等與對立感，是世上多數爭端的肇因，這些從古至今許多的紛擾，不外乎源自於喜好、是非、善惡、權力、名利與慾望所引起，人心不明是因過分執著而受到矇蔽。上位者若能客觀、超然，去除個人的好惡與喜怒，下者必敬而從之，相關是非、衝突及爭亂何由而生？能超然地觀察與看待人間事，明白事理之分際，方能知其能而取其全。

如有智善為道之人，對這些相較之言不予為意，秉持超脫之心，不為一己功利而影響處世做事做人的判斷，以自身做為榜樣自立標竿，做為世人的典範。就如太陽月亮般的天道運行，依順自然之道，不造做的以身做則，便是比高喊治國口號來的有效行，無需暢談何者大道理來說服子民，子民便得以默化遵循。這即是受者不知、施者不居之理。如果一個國家的社會中，每個人都能以宏觀客觀的態度，去看待美醜，世上就沒有美醜的人事物，就不會引發人們的爭奪之心。科技昌盛的今日，對於不同種族、國家、文化與族群，應存尊重及包容彼此的態度。對於不同的意見、言論、思想與學說，亦應抛開自我的主觀而尊重彼此。若為一己之私，自居其功而無法尊重他人，則終將自損。放下自身的利害關係及個人喜惡，超然的以平常心去面對一切事務與善惡，就不會有戰亂之源。不落於世俗的批判與比較就能免於是是非非。能勇於承擔應負的責任，不眷戀世俗的名利地位，不爭功諉過，公眾事務及公共政策自然能順利推動。在位者若以身作則，人民自然如風行草偃的效法，倘若每個人都可以不戀位不居功，那所追求的大我目標就能永遠存在，國家族群因而能長治久安。本章在隱喻上位者，應為天下事身先出，常懷善天下之念而不忘，不功、不名乃器者之容！