道肱的汰塵部落格

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「弱其志，強其骨」以當時政治背景而言，是要削減各封地諸侯的勢力及野心進而效忠周天子，鞏固周室宗族的政權與向心力，強化朝綱讓各封地諸侯得以遵循，也影射三叔之亂後，周姓氏族勢力已被消除減弱，讓周天子孤立無援，勸戒野心人士莫著重於外在的虛名而忽略人民真正需求，莫執著貪欲而手足相殘。當在位者以身作則，不追求地位名利，不蒐集瑰珍寶物，把慾望減至最低，僅滿足最基本樸質的生活要求，各封地諸侯也不敢逢迎拍馬奢侈驕縱，此風一長人民百姓必定效法，所以當基本生活不憂時，就不會以投機取巧的手段，或是偷拐搶騙的方式，來滿足一己的慾望。故有聰明才智的人在為社稷百姓服務時，當然就不敢為了自己的虛榮與名利而妄作非為，置自身慾望於度外，以百姓需求為己任，那百姓自然能安居樂業，國家自然能長治久安。

反觀現今政治氛圍與社會亂象，其種種弊端就如同李耳所言，三千年前道德經針對朝政睿智的建言，擺在當世依然適用，現在的上位者不以民意需求為施政依歸，注重的是自身歷史定位的虛名，及政黨與財團的既得利益維護，所有政策與建設都以選舉考量為第一優先，經常弊案與缺失被媒體揭爆後，才急就章的頭痛醫頭腳痛醫腳的補救，缺乏長遠性全面性的施政方針。從在位者為鞏固權力爆發政治鬥爭，到官員民意代表貪污收取不當回扣，官員如此社會上民風也跟著隨之敗壞，塑化劑及頂新的黑心油等食安事件不斷發生，財團唯利是圖淨賺黑心錢完全不顧人民的身體健康，詐騙集團手段層出不窮，歹徒為了自身利益詐騙無辜人民的錢財，一般民眾也一窩蜂的為了一點小便宜，擠破頭的搶購周年慶商品，這種光怪陸離的現象顯示現代是慾望爆炸的時代，過多外在的物質聲色誘惑，讓人們已經分不清什麼是「需要」什麼是「想要」，官員公眾人物過著奢華炫富的生活，在媒體的推波助瀾的傳播下，很快即成為社會上下效尤的對象，尤其年輕人不經思慮其經濟能力，大刷信用卡追求不必要的物慾，造成年紀輕輕即卡債高築宣告破產，這種歪風斷送了多少年輕人的前程，甚而背負一輩子卡債。「需要」是基本的生存條件，是有、實在的存在，像人餓了要吃飯、渴了要喝水、病了要看醫生等，直接且基本的民生問題，而「想要」是基本的生存條件以外，受到物質、功名利祿、社會地位影響而向外擴展的慾念滿足自我虛榮心，是無、虛無的妄念，像珠寶、首飾、名車、豪宅等。現代文明昌盛科技發達，生活富饒飲食無虞，人們不須要為了生存與大自然及野獸打拼搏鬥，心靈、心理卻遠不及古人健全，我們所擁有的是古人無法想像，但是強烈的比較心、佔有心與執著心，讓人們「想要」的慾望源源不絕接踵而生，這些慾望鏈環環相扣，如同填不滿的無底洞，致使產生無法滿足的沮喪與焦慮感，進而爆發所謂憂鬱、躁鬱、恐慌等多項文明病症，滿足基本生存的需要，抑制多餘虛無的想要，即是李耳所言之「虛其心，實其腹」。

漢朝初立之時，經過戰國、秦朝的戰亂紛端，社會經濟及農事生產正處於薄弱時期，漢文帝有鑒於此，推崇了「黃老治術」，並採取「輕徭薄賦」、「與民休息」的政策，實踐了《道德經･第三章》中「聖人之治」，以民之苦為苦，正視民之所欲，施良政以輔民，夫使民樂國強，這正應了「虛其心，實其腹」、「為無為，則無不治」的治國之方，漢景帝繼而為之，形成了漢朝統治時期的第一個盛世「文景之治」，經過榮盛時期國家財富的累績，為其後漢武帝將漢朝推上頂峰的基石，當時的儒家董仲舒融合了道家的思想，創造出「天人合一」學說，影響日後中國的道教、儒教的數千年發展。另「虛其心，實其腹，弱其志，強其骨…」，亦廣泛的被應用於丹道術中，道教在南北朝以前，則以外丹為主，至魏晉時魏華存夫人（上清派將其奉為始祖），將其引入坐望存神之內丹術，開啟了道教內丹之術的大興。「虛其心，實其腹」為丹道家引用於靜坐入門之法，在呼吸調息之時去除心中的心念及意識，散除負能量修補泥丸宮。「弱其志」如同知雄守雌，應用在南北朝時廣泛流傳之存神法，雄雌後為奇經八脈所應用。道教依此丹道法，開創了許多煉炁養神之術，此亦強調於自身內在的修為，所以「強其骨」道教將之廣釋為「修道之人，當力求勝於己，莫以道德求諸于人。」也就是嚴以律己超越自我，並且寬以待人。

本文中隱含的「有」、「無」之道，亦可運用到政治、外交、談判方面，從「尚賢、貴難得之貨及見可欲」來看，是一種談判學上的「拉幫結派、籠絡友邦」的政治策略。在國與國的結盟上，一方必得視對方的需求，並提供有利的條件，方能使友邦同意結盟。若從現今的公司運作方面來看，亦是如此，在議價談判方面，首先，必須先了解對方的需求後，再針對對方的需求而提供適宜的產品與價格。當然，在任何談判的過程中，就如同下棋一般，表面上要能不動聲色，並視對方的反應，而決定下一步棋如何地走，且在談判之中能為己方保留有商議的空間才是。另者，從「虛其心，實其腹，弱其志，強其骨」來看，在談判的過程中，其實是雙方互相為自己的利益盤算著，其中的虛虛實實、真真假假之道，必得要以智慧來判斷，而此，亦是李耳《五千文》所欲教導的「窮理」、「藏機」之理。任何國家或是企業、各式的組織、團體等等，非以一人之力，即能建構出來的。因此，為大事者，應該學習以沈潛之心來待人處世，莫將個人的權力、欲念表現於外，並應以整個國家、組織為大局，以整體為考量，並架構建全的組織來展現其整體的實力。

此章所提到「民」為百姓、「智者」即地方有權者與「聖人」指宏觀賢達的上位者的三個部分，「民」提到次數最多，所有的作為都是為了「使民不爭、不盜、心不亂」，一切以民為本，爭取民心不是靠著嚴刑峻法，而是要「不尚賢、不貴難得之貨及不見可欲」，上位者以身作則，地方有權者起而效法不敢造次，百姓才能安居樂業。當然李耳不是要大家禁慾或寡欲，如果沒有慾望時代就不會進步，也不符合道的演進跟變化趨勢，當分清楚「想要」及「需要」後，應該降低或導正「想要」的慾念，不要被功名利祿所惑而以奸巧貪婪之心圖謀不義之財及地位，這才是「不知不欲」的表現。李耳言：「常使民無知無欲，使夫智者不敢為也。」，一般人將之解讀為是李耳的愚民政治，實則非也！李耳乃是開啟理想的民主政治之先河，此乃李耳對領導者所示的領導統禦之方，認為身為領導者，應該要顧慮其下各階層的感受，莫因一己之私，而讓整個國家、組織陷於混亂之中。凡事要能有所依有所本謀定而後動，心中所盤畫之事，莫要顯露張揚於外，而讓存有機巧心者有機可乘。在國家方面，領導人應該以民為重，凡事若能以百姓的利益為優先考量者，則百姓自能安居樂業；而企業的領導人、管理者或CEO上位者，應加強公司內部的管理，並能體恤各級員工，使其能自發式地為公司服務，並為個人在企業中創造自我的價值，如此方是國家或公司組織永續地經營之道。李耳在道德經中依循天地之趨勢及易經原理闡述道機及治國之理念，其字裡行間隱藏的意義與應用，博大精深可以無限可能的推及至國際外交、企業管理及個人修為，虛其心實其腹甚至為運用在靜坐練氣養生等方面，這些基本原理都是由「陰跟陽」、「有跟無」及「五行生化原理」演變衍生而來，這正是道德經與中華文化偉大及包容性強的地方。